Colares Mágicos

Conhecidas também como “Cordão de Santo”, “Colar de Santo” ou “Fio de Contas”.
São ritualisticamente preparadas, ou seja, imantadas, de acordo com a tônica vibracional de quem as irá utilizar (médium e entidade), e conforme o objetivo a que se destinam.
São compostas de certo numero de elementos (contas de cristal ou louça, búzios, Lágrimas de Nossa Senhora, dentes, palha da costa, etc..), distribuídos em um fio (de Aço ou Náilon) ou linha de pescar, obedecendo a uma numeralogia especifica e uma cromologia adequada, ou ainda, de acordo com as determinações de uma entidade em particular. De todos estes elementos citados, destacam-se as contas de cristal e os fios de aço, como aqueles que possuem melhores condições para captação de vibração
Utilizadas como um colar, durante um trabalho espiritual (p/ Ex. Gira de trabalho), pela entidade incorporada, tem função de servir como ponto de atração (Imã) e identificação da vibração principal e/ou falange em particular, atuante naquele trabalho, e portanto como elemento facilitador da sintonia e isolamento (contra vibrações negativas ou estranhas ao trabalho), para o médium incorporado. Quando utilizadas no sentido transversal ao corpo do médium (passando por baixo de um dos braços), indicam inversão de sexo, ou seja, médium feminino trabalhando com entidade masculina, ou médium masculino trabalhando com entidade feminina.
Alguns procedimentos devem sempre ser observados, no tocante ao uso e confecção das guias:
São elementos ritualísticos pessoais, individuais e intransferíveis, devendo ser confeccionadas, manipuladas e utilizadas somente pelo médium a quem se destinam.
Deve-se observar que cada indivíduo e cada ambiente, possuem um campo magnético e uma tônica vibracional próprios e individual (tanto positivo quanto negativo). A confecção ou manipulação das guias por outras pessoas, ou ainda, seu uso, em ambientes ou situações negativas ou discordantes com o trabalho espiritual, fatalmente acarretará uma “contaminação” ou interferência vibracional.
Como elemento de atração e isolamento, funcionam como um tipo de “Para-Raios”, atraindo para si, toda (ou quase) a carga negativa ou estranha ao médium, isolando-o até certo ponto. No entanto, as guias irão permanecer “carregadas” , até serem devidamente “limpas”.
Excepcionalmente, podem ser utilizadas pelo médium, para “puxar” uma determinada vibração, de forma a lhe proporcionar alivio em seus momentos de aflição. Nestes casos, 10 a 15 minutos de uso são suficientes.
Em qualquer dos casos, a guia ira proporcionar uma interferência no campo magnético do médium. Dependendo da situação ou circunstância, poderá ate mesmo causar-lhe um certo desconforto aparente ou mal-estar, devido a um aceleramento de sua Faixa Vibratória.
A Utilização indiscriminada de guias cruzadas, ou seja, aquelas confeccionadas de forma a atrair 2 ou mais falanges ou vibrações, pode comprometer desfavoravelmente um trabalho, visto que, a vibração atuante é manipulada pelas entidades, de acordo com o objetivo a ser alcançado. O mais adequado é confeccionar guias separadas, que poderão ser utilizadas em conjunto, quando e caso, a necessidade se apresentar.
Mesmo durante um trabalho espiritual ou ritualístico, notadamente antes de uma incorporação, o uso indiscriminado de diversas guias ao mesmo tempo, poderá prejudicar a sintonia do médium, uma vez que, diversas falanges serão atraídas ao mesmo tempo.
Apenas em casos muito raros e excepcionais, podem ser utilizadas em outra pessoa, como forma a favorece-la com uma vibração positiva específica (notadamente em relação a saúde), observando-se contudo o cuidado de ao retira-las, limpa-las adequadamente antes de serem reutilizadas pelo médium.
Pelos motivos expostos, o uso de guias pertencentes ou recebidas de outras pessoas, é uma pratica normalmente desaconselhável a um médium.
Como vimos, as guias são elementos ritualísticos muito sérios e como tal que devem ser respeitados e cuidados. Seu uso, deve se restringir ao trabalho espiritual, ao ambiente cerimonial (terreiro) e aos momentos de extrema necessidade por parte do médium. Utilizar a guia em ambientes ou situações dissonantes com o trabalho espiritual, ou por mera vaidade e exibicionismo, é no mínimo um desrespeito para com a vibração a qual representam.
Apresentamos a seguir, a numeralogia a correta, para confecção das guias referentes aos Orixás e Falanges de trabalho de nossa Umbanda querida, associadas a cromologia por nós adotada.
Oxalá
108 contas brancas, Leitosas ou de cristal
Obs: Somente deve ser usada por médiuns coroados
Ogum
Para os Filhos
119 Contas – 1 Vermelha seguida de 1 Branca
Obs: No fecho da guia, usar uma medalha ou firma referente à falange que os acompanha, ou seja, Ogum Megê, Ogum Beira-Mar, etc…
Para os Médiuns Filhos de outro Orixá
Para os que tem sua proteção, Aliada a do povo das Águas
Ex: Ogum Iara, Ogum Beira-Mar, Ogum Sete Ondas, etc..
117 Contas – 3 Brancas seguida de 3 Vermelhas
Para os que tem sua proteção, Aliada a do povo das Matas
Ex: Ogum Rompe Mato, etc…
119 Contas – 7 Vermelhas seguida de 7 Brancas
Para os que tem sua proteção, Aliada a do povo da Calunga
Ex: Ogum Megê, etc…
128 Contas – 7 Brancas, 1 Preta, 7 Vermelhas e 1 preta,
continuando a seqüência nesta ordem
Xangô
Para os Filhos
Na vibração Pura ( filhos de Xangô com Nanã ou Iansã )
117 Contas – 3 Amarela seguida de 3 Marrom
Na vibração Oriental ( filhos de Xangô com Oxum ou Iemanjá )
117 Contas – 3 Roxa seguida de 3 amarela
Para os Médiuns Filhos de outro Orixá
Para os que tem sua proteção, na vibração pura
114 Contas – 3 Marrons seguidas de 3 Amarelas
Para os que tem sua proteção, na vibração Oriental
120 Contas – 3 Amarelas seguidas de 3 Roxas
Para os que tem sua proteção, aliada a falange de Iansã
123 Contas – 1 Coral, 1 Marrom seguida de 1 amarela
Exus Da Encruzilhada
120 Contas – 3 Vermelhas seguidas de 3 pretas
Da Calunga
120 Contas – 3 Pretas seguidas de 3 Vermelhas
P.Giras
Da Encruzilhada
126 Contas – 7 Vermelhas seguidas de 7 pretas
Da Calunga
126 Contas – 7 Pretas seguidas de 7 Vermelhas
Exus e P.Giras
que atuam com falanges que preferem trabalhos na encruzilhada
122 Contas – 1 Vermelha seguidas de 1 preta
que atuam com falanges que preferem trabalhos na calunga
122 Contas – 1 Preta seguidas de 1 Vermelha

A Preparação de Imagens

Algumas pessoas têm, em suas casas, imagens de santos da Igreja Católica que estão sincretizados nos Orixás de Umbanda. Queremos esclarecer que para que a imagem atraia realmente a vibração que representa, ela deverá ser preparada antes, num ritual simples que passamos a descrever.
Lave a imagem com água corrente e três gotas de amônia, para retirar a vibração que a imagem captou na loja comercial onde foi comprada. Em seguida, lave com água e três gotas da essência correspondente à vibração que se quer atrair. Use toalha própria para enxugar e pano branco virgem para passar a água com essência.
Fure a imagem por baixo, na base, com um punhal virgem ou da vibração, fazendo um orifício de dois centímetros de diâmetro, aproximadamente.
Antes de iniciar o ritual de imantação das imagens, prepare-se com banho de descarrego, roupa branca (roupa de santo, se tiver), defumação e acenda uma vela de cera com um copo d’água ao lado. Ao terminar o ritual, feche o orifício com a cera da vela e deixe queimar o restante. A vela deverá estar oleada (untada) com a essência utilizada e deve ser usada uma vela para cada imagem a ser preparada. As contas a serem utilizadas no ritual deverão ter sido colocadas anteriormente, por três dias, em água com três gotas da essência correspondente.
Coloque no interior da imagem o seguinte:
Oxalá
pó de pemba branca
7 contas brancas
algodão com 21 gotas de essência de aloés
Xangô Puro
3 folhas de saião verde
3 contas marrons, 3 contas amarelas e 1 conta branca
algodão com 21 gotas de essência de morango
Xangô do Oriente
3 galhos de trigo imantados com essência de alfazema
3 contas roxas, 3 contas amarelas e 1 conta branca
algodão com 21 gotas de essência de morango e 21 gotas de essência de alfazema
Ogum
Limalha de ferro
3 contas vermelhas e 4 contas brancas
algodão com 21 gotas de essência de violeta
Oxossi
7 grãos de milho amarelo
3 contas verdes, 3 contas vermelhas e1 conta branca
algodão com 21 gotas de essência de sândalo
Omulú
7 flores de Omulú (pipoca feita na areia)
3 contas pretas, 3 contas amarelas e 1 conta branca
algodão com 21 gotas de essência de cravo
Iemanjá
pétalas de uma rosa branca
3 contas azuis claras e 4 contas brancas
algodão com 21 gotas de essência de jasmim
Oxum
pétalas de uma rosa amarela
3 contas amarelas, 3 contas azuis claras e1 conta branca
algodão com 21 gotas de essência de angélica
Iansã
pétalas de uma rosa coral ou 7 pedaços de bambu verde
3 contas corais e 4 contas brancas
algodão com 21 gotas de essência de benjoim
Nanã
pétalas de uma rosa vermelho-escura
3 contas roxas, 3 contas pretas e 1 conta branca
algodão com 21 gotas de essência de limão
Exu
limalha de ferro e 3 pedrinhas de carvão vegetal ou mineral
3 contas vermelhas, 3 contas pretas e 1 conta branca
algodão com marafo (aguardente) ou sumo de mastruço ou 21 gotas de essência de canela (exu da encruzilhada) ou de essência de cedro (exu do cemitério)
Pombagira
anis estrelado (erva) ou 7 tentos de exu
3 pedrinhas de sal grosso
3 contas vermelhas, 3 contas pretas e 1 conta branca
algodão com licor de anis ou sumo de mastruço ou 21 gotas de essência de rosa (pombagira da encruzilhada) ou de essência de patchouli (pombagira do cemitério)
Preto-velho
3 galhos de arruda
3 pedaços de fumo de rolo
3 contas pretas e 4 contas brancas
algodão com 21 gotas de essência de heliotrópio e 21 gotas de essência de cravo (pretos-velhos) ou limão (pretas-velhas)
Ibeijada
3 contas rosas, 3 contas azuis e 1 conta branca
algodão com 21 gotas de essência de flor de maçã e 21 gotas da essência correspondente à vibração originária
Caboclos
7 folhas de eucalipto
fumo de rolo picado
3 contas verdes, 3 contas vermelhas e 1 conta branca
algodão com 21 gotas de essência de eucalipto e 21 gotas da essência correspondente à vibração originária
Oriente
3 galhinhos de trigo
3 contas amarelas e 4 contas brancas
algodão com 21 gotas de essência de alfazema
Dentro das imagens também pode ser colocado um pedaço do metal correspondente à vibração. No caso dos exus, pombagiras, caboclos, pretos-velhos e ibeijada, o pedaço de metal poderá corresponder à vibração originária da entidade.
A Imantação das Imagens
Para explicar o que é e como funciona a imantação, devemos inicialmente esclarecer o seguinte: toda vibração tem pólo positivo e pólo negativo, e toda vibração pode ser manipulada para ajudar as pessoas – no pólo positivo – ou para prejudicá-las – no pólo negativo. Assim, uma pessoa pode estar com uma vibração negativa de um ou mais orixás e isso pode estar lhe causando vários transtornos na saúde, na vida material, na vida sentimental ou em qualquer outro setor. Para retirarmos essa vibração negativa, teremos que utilizar uma vibração positiva de mesma qualidade, ou seja, para uma vibração negativa de Oxum teremos que utilizar uma vibração positiva de Oxum, para uma vibração negativa de exu da encruzilhada teremos que usar uma vibração positiva de exu da encruzilhada, e assim sucessivamente. Isso se aplica para todos os orixás e falanges, e a Física explica, afirmando: “Pólos iguais se repelem, pólos contrários se atraem”, desde que sejam da mesma qualidade (elétrica, magnética, etc.). Esse é o principio básico da imantação.
A imantação consiste numa mesa magnética onde constam dois ou mais ímãs vegetais para cada vibração, dispostos geometricamente. A presença de dois ou mais imãs para cada vibração justifica-se pelo fato de que alguns imãs são utilizados para retirar a negatividade dos participantes, enquanto os outros reabastecem os participantes de energia de características extremamente positivas. Esse campo maravilhoso de vibrações, que passa então a envolver aquele que participa da imantação, dura de oito meses a um ano, aproximadamente, dependendo bastante do tipo de atividade que se exerça. Na imantação, o participante ficará deitado por um período aproximado de duas horas, vestido de branco, e tomará conhecimento dos seus orixás de coroa.
Finda a imantação, o participante levará para casa uma pedra, denominada otá, que deverá ser mantida dentro de uma quartinha de louça branca com água pura. O otá funciona como uma espécie de bateria, “recarregando” a pessoa sempre que isso se fizer necessário, e retirando qualquer negatividade que ela porventura absorver no seu contato diário com outras pessoas e ambientes carregados. O otá não deve ser tocado por ninguém já que está imantado na vibração pessoal de cada um e a água da quartinha deverá ser trocada, semanalmente, nas mudanças de fase da lua.
O otá cria uma espécie de gosma ao seu redor. Essa gosma é a vibração condensada e nunca deve ser lavada nem retirada. Na troca semanal da água da quartinha, pode-se lavar a quartinha mas não se pode lavar o otá pois isso retiraria parte da sua vibração.
A imantação protege contra trabalhos de magia negra porventura enviados contra a pessoa, uma vez que cria, em torno do participante, um campo vibratório poderosíssimo que a isola totalmente desse tipo de vibração negativa.
A imantação pode e deve ser feita por qualquer um, mesmo que não seja umbandista, pois ela visa e produz um completo isolamento contra vibrações negativas, criando, em conseqüência, melhores condições para enfrentarmos os inevitáveis dissabores de nossas existências no que diz respeito à vida profissional, à vida sentimental, à parte espiritual e à nossa saúde.

Simpatias para afastar as energias negativas.

1-Para afastar males e inimigos:
Ir a um lugar ermo ao meio dia de lua cheia, levar a faca que você mais usa na cozinha, riscar no chão uma cruz e no centro fazer um buraco e colocar um bilhete dizendo as seguintes palavras: "Astro Sol, vida e natureza, aniquilai com teus raios todo o mal que me desejarem meus inimigos e ao desaparecer leve contigo. Que meus inimigos recebam em dôbro, tudo o que me desejarem".
Às 6 horas da tarde, reza-se as ladainhas para todos os Santos (isso já em casa).

2-Para evitar mau olhado:
Enfie dois pregos em um xaxim, um de cada lado, e deixe-o dependurado, próximo a porta principal da casa. Esse xaxim deverá ter uma planta com ramagens.

3-Meios para podar o olho gordo:
1- Ande sempre com 3 dentes de alho, renovando-os de 7 em 7 dias;
2- Reze sempre antes de dormir e ao levantar um Pai Nosso e três Ave Marias;
3- Na primeira sexta-feira do mês coloque 3 pitadas de enxofre nos sapatos, antes de calça-los.

4-Receita de defumador para espantar energias negativas dentro de casa:
Pegue cascas de alho junto com o talo que sustenta os dentes, junte um punhado de
alecrim seco e coloque tudo dentro de um recipiente e queime. Enquanto a fumaça
estiver saindo, vá defumando os quatro cantos da casa.
Este incenso é bom, pois além de espantar energias negativas, perfuma o ambiente.

5- Para não pegar olho gordo de visitas invejosas:
Mantenha sempre ao lado da porta principal da casa, um cópo com água e sal grosso. Acrescente se quizer, uma pedrinha de carvão junto. Esse carvão deverá estar sempre flutuando em cima da água, pois se alguma visita invejosa lhe visitar, logo saberás, pois o carvão irá afundar.

6-Para espantar maus espíritos de sua casa:
Mantenha três dentes de alho descascados dentro de um copo com água no ambiente principal de sua casa. Quando a água ficar turva, jogue-a em água corrente e mantenha o mesmo alho, enquanto ele se manter branquinho.
Atenção:Eu retirei essa simpatias e defumações no site: http://www.annabia.weblogger.terra.com.br/200308_annabia_arquivo.htm

Os Mantras

Mantra
Recitação e mantras originaram-se no hinduísmo e são técnicas fundamentais praticadas até os dias de hoje. Muito do chamado Mantra Yoga, é realizado através de “Japa” (recitação de fórmulas, usando-se ou não o ‘rosário hindu’ = ‘japa mala’). Diz-se que os mantras, através de seus significados, sons e harmonia melódica, auxíliam o sadhaka (o praticante) na obtenção de concentração durante a meditação. Eles também são utilizados como uma expressão de amor à deidade, uma outra faceta do Bhakti Yoga, necessária para a compreensão de Murti.

momentos dificeis e auxílio, ou para ‘invocar’ a força espiritual interior. Frequentemente, também, os mantras são utilizados para se obter coragem em Segundo a tradição, as ultimas palavras de Mahatma Gandhi enquanto morria foram um mantra ao Senhor Rama: “Hey Ram!” – uma invocação a Deus, e acredita-se que assim ele pôde transpor com tranquilidade e definitivamente os “véus de Maya” (mundo físico ilusório) para encontrar seu “Bem Amado Cósmico”; Deus.
Provavelmente o mais representativo de todos os mantras hindus é o famoso “Gayatri Mantra”:
“Aum! bhurbhuvasvah yam bhargo devasya dhimahi dhiyo yo naha pracodayat”
que significa, literalmente:




“Om! Terra, Universo, Galáxias (invocação aos três mundos). “
Que nós alcancemos a excelente glória de Savitr (Deus).
Que ele estimule os nossos pensamentos/meditações.
O mantra Gayatri é considerado o mais universal de todos os mantras hindus, e invoca o universal Brahman como um princípio de conhecimento e iluminação do Sol primordial, mas somente em seu aspecto feminino. Muitos hindus, até os dias de hoje, seguindo uma tradição que permanece viva por pelo menos 5.000 anos, o recitam enquanto realizam abluções matinais às margens de um rio sagrado (especialmente o Ganges). Conhecido como um mantra sagrado, é reverenciado como a forma mais condensada do Conhecimento Divino (Veda). É governado pelo principio, Ma (Mãe) Gayatri, também conhecido como Veda Mata (ou ‘Mãe dos Vedas’) e está intimamente associado à deusa do aprendizado e da iluminação, Saraswati.

O maior objetivo da religião Védica é alcançar “Moksha”, a Liberação, através da constante dedicação a “Satya” (‘Verdade’) e uma eventual realização de “Atman” (‘Alma Universal’). Não importa se atingido através de meditação ou puro Amor, este objetivo universal seria alcançado por todos. Deve ser observado que o hinduísmo é uma fé prática, que deve ser incorporada em cada aspecto da vida. Acredita igualmente no temporal e no infinito, e somente encoraja perspectivas destes principios. Os grandes “rishis” (homens santos) são também denominados como “samsaric” (aquele que vive no Samsara, o plano temporal ou terrestre). Os que conquistam um honesto e amável meio de “vidadharmic” é um “jivanmukta” (‘alma vivente liberta’).
As verdades fundamentais do Hinduísmo são melhores compreendidas nos “Upanishadic Dictum”, “Tat Twam Asi” (‘Thou Art That’), na última aspiração; como segue:
“Aum Asato ma sad gamaya, tamaso ma jyotir gamaya, mrityor ma aamritaam gamaya” = “Om, conduza-me da ignorância para a verdade, das trevas para a luz, da morte para a imortalidade.”
Escrituras Sagradas do Hinduísmo
Muito da morfologia e filosofia lingüística inerente ao aprendizado do sânscrito está associada ao estudo dos Vedas e outros relevantes textos hindus, que apresentam diversos níveis de leitura: físico, material, sutil e supranatural. Engloba também vários níveis de interpretação e compreensão. As escrituras hindus são divididas em duas categorias:
1 – “Shruti” – aquela que se escuta – oral – “Revelação”.
2 – “Smriti” – aquela que se recorda – escrita – “Tradição” ou “Não Revelação”.


Vedas

Constituem os textos mais antigos do hinduísmo e também influenciaram o budismo, o jainismo e o sikhismo. Os Vedas contêm hinos, encantamentos e rituais da Índia antiga. Mesmo tendo origem mais recente (o mais antigo, o Rig Veda, data de 1.300 – 1.000 aC), eles figuram, juntamente com o Livro dos Mortos (já abordado aqui), o Enuma Elish (idem), o I Ching e o Avesta, entre os mais antigos textos religiosos existentes. Além de seu valor espiritual, oferecem uma visão única da vida cotidiana na Índia antiga. Apesar de a maioria dos hindus provavelmente nunca ter lido os Vedas, a reverência por essa noção abstrata de conhecimento (Veda significa conhecimento) está profundamente impregnada no coração daqueles que seguem Veda Dharma.
Existem quatro Vedas:
Rig Veda (‘Sabedoria dos Versos’),
Sama Veda (‘Sabedoria dos Cânticos’),
Yajur Veda(‘Sabedoria dos Sacrifícios’) e
Atharva Veda (‘Sabedoria dos Sacerdotes Atharvan’).
Palavras de Hridayananda Dasa Goswami “Acharyadeva”, líder da “Sociedade Internacional para Consciência de Krishna” (ISKCON):
“Os eruditos mundanos nunca conseguiram achar um começo, ou princípio, para os Vedas. Porque o conhecimento védico existe sempre, inclusive em outros planetas. Não é algo que pertença a uma seita, algum país, alguma região ou a algum estágio histórico. Nos mesmos Vedas está dito que o Senhor Supremo os produziu de Sua própria Respiração. Os Vedas são então Conhecimento eterno e perfeito. (…) Os Vedas existem por milhões de anos e foram divididos porque as pessoas, agora, são de menor inteligência. Por isso, é necessário explicar tudo com mais detalhes. No Veda original havia instruções como ‘faça sacrifício para Deus, medite em Deus, conheça a Verdade Absoluta’, mas hoje em dia, essa instrução é insuficiente. Por isso o Veda foi dividido, junto com outras literaturas complementares, quando foram adicionados também muitos detalhes e explicações.”
Talvez um dia este espaço volte ao assunto Vedas. Renderia sem dúvida uma série de postagens bem interessantes.



Upanishads

Os Upanishads são denominados Vedanta porque eles contêm uma exposição da essência espiritual dos Vedas. A palavra “Vedanta” significa “Fim dos Vedas”. Entretanto, é importante observar que Upanishads são textos e Vedanta é filosofia. A palavra Upanishads significa “sentar próximo ou perto” pois as explicações eram passadas aos estudantes enquanto estes assentavam-se próximos aos mestres ou gurus.

Os Upanishads, mais precisamente, organizaram a doutrina védica de auto-realização, Yoga e meditação, karma e reencarnação – assuntos que não eram abordados diretamente no simbolismo da antiga religião de Mistérios. Os mais antigos Upanishads são geralmente associados a um Veda em particular, através da exposição de um “Brahmana” (mestre) ou “Aranyaka” (‘filósofos da floresta’), enquanto os mais recentes não. Formando o coração do Vedanta, eles contêm a excessiva aerodinâmica de adoração aos deuses védicos e capturam a essência do “Rig Vedic Dictum” (‘A Verdade é Uma’). Eles colocam a filosofia hindu como separada mas acolhendo uma única e transcendente Força, imanente e inata na alma de cada ser humano, identificando o micro e macrocosmo como Um. Podemos dizer que enquanto o hinduísmo primitivo é fundamentado nos quatro Vedas, o Hinduísmo Clássico, Yoga, Vedanta, Tantra e correntes do Bhakti foram modelados com base nos Upanishads.

Puranas – Smriti

Os Puranas são considerados “Smriti” – “ensinamentos não escritos”, passados oralmente de uma geração a outra. Eles são distintos dos Srutis ou ensinamentos escritos tradicionais. Existem um total de 18 maiores Puranas, todos escritos em forma de versos. É dito que estes textos foram escritos antes do Ramayana e do Mahabharata.
Acredita-se que o mais antigo Purana provém de 300 aC e os mais recentes de 1.300 – 1.400 dC. Apesar de terem sido compostos em diferente períodos, todos os Puranas parecem ter sido revisados. Isso pode ser notado no fato de que todos eles comentam que o número de Puranas e 18. Os Puranas variam muito: o Skanda Purana é o mais longo com 81.000 versos(!), enquanto o Brahma Purana e o Vamana Purana são os mais curtos com 10.000 versos cada. O número total de versos em todos os 18 Puranas é 400.000! Saiba um pouco mais clicando aqui.

As Leis de Manu

Manu é o legendário primeiro homem, o Adão dos hindus, uma espécie de semideus. As leis de Manu são uma coleção de textos atribuídos a ele. Manu se encarrega de nos trazer as Leis que são instruções de como um ser-humano deve agir (hu + manu = aquele que segue as Leis). Ele é considerado o pai da humanidade. A humanidade anterior degenerou-se, então Brahma ordenou que fossem aniquilados todos os que estavam sobre o mundo, porque somente se interessavam pelas coisas mundanas, como intoxicação, sexo ilicito, e toda maldade. Quando Manu foi banhar-se no rio, ele recebeu as instruções de um peixe, que nada mais era do que o Senhor Supremo disfarçado (‘Matsya-avatara’), dizendo para que Manu construísse um imenso barco e levasse para dentro dele um casal de cada animal, os sete sábios, e que tomasse conta dos Vedas, uma vez que iria fazer cair um dilúvio por sobre todos, e sobrariam apenas Manu e aqueles que ficassem na arca. Choveu durante 40 dias e 40 noites, e o mundo foi inteiramente coberto pelas águas da devastação.
Conhece a história de algum lugar? Os historiadores também! Aí está um fato realmente intrigante, a história bíblica do Dilúvio presente em outras mitologias antigas – também os escritos babilônicos aludem a esse acontecimento, e isso leva uma parte considerável dos especialistas a crer que realmente tenha havido um dilúvio na antiguidade.
Por fim, Manu soltou a todos os animais numa região chamada Tharim, que fica no norte da Índia, numa imensa área montanhosa, e ali restabeleceu a humanidade, através de uma série oblações, conhecidas como Ararati. A região ficou conhecida como “Região das Oferendas e Oblações” (‘Ararati’). E foi das oblações de manteiga a leite surgiu a primeira mulher, que deu a luz aos filhos que constituíram a atual humanidade.
As chamadas “leis de Manu”, são códigos de conduta conhecidos como “Manava-Dharma-Sastra”, “Escritos Sobre a Justiça para a Humanidade”. São versos escritos em sânscrito, na métrica antiga, contendo um compêndio das leis e costumes que eram seguidos e orientados pelo rei e pelos Brahmanas, os sacerdotes. Este código foi escrito tendo em vista dar uma orientação para que a humanidade não se perdesse novamente. O pedido para construir as leis partiu dos “Sete Sábios” e três importantes discípulos – uma vez que as leis haviam se perdido e somente Manu poderia trazê-las de volta. Manu aprendeu as leis da conduta diretamente do Senhor Brahmaa, então se encarregou de ensinar os sábios como Bhrigu, que pessoalmente aprendeu a métrica e do conteúdo das leis de Manu.

As leis de Manu consistem em 2.684 versos, dispostos em 12 capítulos. No primeiro capítulo é relatado a criação do mundo; do segundo ao sexto capítulos destina-se a correta maneira de agir das três castas superiores, bem como se dá o processo de iniciação na religião brahmínica, contendo os principais “Samskaras”, ou “Cerimônias da Fé”. “Varna” (‘castas’), e “Ashrama” (‘posição espiritual’), são descritos e comentados de modo a esclarecer a sua importância para que não haja degeneração social nem espiritual do homem. Ali está definida também a vida de estudante (‘brahmacharya’), o tempo de vida que uma pessoa leva como asceta celibatário sob a orientação do guru ou mestre espiritual e estudando os Vedas e as escrituras sob a orientação de um brahmana. Fala-se ainda das obrigação de um chefe de família (‘grihasta’) – no qual ingressa depois de cerca de 12 anos de estudo. Nessa fase aprende como escolher uma esposa, como deve ser a vida de casado, como deve ser a manutenção da família, a correta distribuição da riqueza, bem como a responsabilidade de manter o fogo-sagrado, realizar os sacrifícios aos semideuses e antepassados, realizar os jejuns, e comemorar as festas santas, exercício da hospitalidade, etc. Também estão incluídas as restrições e regulações que dizem respeito aos alimentos, vestimentas, relações conjugais, cerimônias de limpeza. Depois, há a fase de afastamento da vida familiar, cerca de 24 anos de casado, onde o casal se retira da vida familiar, até que adote a ordem de Sannyasi, ou de sacerdote renunciado e itinerante.
O sétimo capitulo diz respeito a responsabilidade e as obrigações do rei, e da sua condição divina, onde o rei deverá saber distribuir corretamente o elevado ideal da sua condição. O oitavo capítulo trata do procedimento civil e criminal das leis, a maneira de julgar e punir, de acordo com o tipo de assunto ou crime. O nono capítulo trata das leis que incluem o divórcio, herança, os direito de propriedade, e a devida ocupação legal segundo cada casta (as quatro fundamentais). O capítulo onze ocupa-se com os tipos de penalidades para alguém livrar-se das más consequencias do Karma. Por fim, o último capítulo trata da questão da doutrina do Karma, a questão dos renascimentos numa escala ascendente ou descendente, de acordo com o mérito ou demérito da vida presente.
Há a descrição de 14 manus por manvantaras, sendo os seguintes os nomes dos Manus: (1) Yajna, (2) Vibhu, (3) Satyasena, (4) Hari, (5) Vaikuntha, (6) Ajita, (7) Vamana, (8) Sarvabhauma, (9) Rsabha, (10) Visvaksena, (11) Dharmasetu, (12) Sudhama, (13) Yogesvara and (14) Brhadbhanu. Informações mais aprofundadas sobre os Manusaqui.


Mantra e a limpeza da Aura

Os mantras (ou sons) que descrevo a seguir, servirão para libertar todos os vínculos kármicos do seu corpo e da aura. Este exercício pode ser feito todos os dias, pela manhã ou à noite, antes de deitar-se. Faça-o durante vinte e um dias, procurando, durante esse tempo, incluir pelo menos uma fruta em suas refeições.

Antes de começar o exercício, tome uma ducha ou um rápido banho de chuveiro. Sente-se sobre uma almofada ou um tapete, dobre os pés, que deverão estar encostados em seu bumbum. Feche os olhos. Coloque a ponta da língua no céu da boca, encolha o abdômen, aperte o queixo contra o peito e respire fundo pelo nariz, mantendo-se assim por alguns segundos.
Coloque a mão esquerda sobre o coração, e a mão direita, aberta, em frente ao primeiro chackra (órgão sexual), conservando-a afastada dali alguns centímetros. Conservando essa posição, faça o mantra “OM LAM” por três vezes. Depois faça o mantra (uma vez) “OM VAM” com a mão direita a quatro dedos abaixo do umbigo, “OM RAM” em cima do umbigo, “OM YAM” no meio do peito, “OM HAM” na garganta, “OM” sobre os intercílios e “OM” novamente, com a mão direita sobre a moleira.
Durante todo o exercício, a mão esquerda deve ser conservada sobre o coração. Faça as entoações mântricas, que vibrarão nos sete chackras principais, expandindo sua aura, fazendo com que os resíduos kármicos se dissolvam.
A seqüência será, portanto:
OM LAM
OM VAN
OM RAM
OM YAM
OM HAM
OM
OM


Para sua informação, os tântricos fazem estes mantras cento e oito vezes por dia, o que não significa que você também deva fazê-los com tanta freqüência. Para os ocidentais essa quantidade não é aconselhável. Procure fazer durante 21 dias. Assim, os mantras servirão como um escudo invisível que o protegerá espiritualmente.
Fontes e bibliografia:

http://artedartes.blogspot.com/2007/10/hindusmo-sanatana-dharma-3.html
Sociedade Internacional Gita (Gita Ashrama);
Arquivo Profº J Sarinho;
“Hare Krsnas Spiritual Practice” (site ‘Sampradava Sun Site’);
Site Yoga.Pro.Br
http://estudoreligioso.wordpress.com/category/povo-do-oriente/

MAGIA PARA TER RESPOSTA RAPIDAMENTE SOBRE QUALQUER ASSUNTO

•UMA BACIA DE PRATA

•UMA PEDRA DA LUA

•UM OLHO DE TIGRE

•UMA VELA BRANCA COMUM

•UM INCENSO DE MEDITAÇÃO (PODE SER LOTUS ETC...)

♦ COLOQUE DENTRO DA BACIA CHEIA DE AGUA FILTRADA OU MINERAL SEM GÁS, AS DUAS PEDRAS E ACENDA O INCENSO E A VELA. CHAME POR DEUS PTAH E PEÇA QUE ELE MOSTRE OU RESPONDA A PERGUNTA. OLHE PARA DENTRO DA BACIA E PINGUE 12 GOTAS DE VELA. VAI SE FORMAR UM DESENHO ONDE VOCÊ TERÁ SUA RESPOSTA.

PARA SEPARAR E CAUSAR BRIGAS

Invoco os Espíritos da Díscordia, 

Invoco os Espíritos das Tormentas,

Invoco os Espíritos da Injustiça
para que demonstrem o vosso poder: que agora, neste momento, o coração de (X) transborde de desprezo, maldade e nojo por (Y), que o coração de (X) transborde de repugnância, malicia e falta de respeito contra (Y) e que a vida de (X) a partir deste momento seja repleta de injustiça e tristeza enquanto estiver se oferecendo a (Y). peço-vos que a vida de (X) e (Y) se inflame e se exalte, afim de que entre eles reine a discórdia, as brigas, discussões, agressões, desunião, desprezo, nojo sem qualquer misericórdia que a vida deles seja desarmoniosa enquanto estiverem juntos, eu quero que se afastem definitivamente e se insistirem em se aproximarem, seja de discussão, desprezo e brigas. eu quero que (X) e (Y) se afastem, que não suportem olhar um para o outro, que reine entre eles o ódio, desunião, desprezo, nojo, vergonha.. peço-vos que eles discutam muito hoje, agora, amanha e sempre que estiverem juntos. que (X) sinta minha falta, que sofra a minha ausência, que esqueça totalmente (Y). Que (X) sinta por mim só por mim, amor, saudade, falta, que me queira ao seu lado, que pense em mim todo tempo e pense no amor e no carinho que temos e vivemos juntos, e só pense em estar comigo, nos meus carinhos, e venha correndo para mim me falando de amor, de carinho, me dando muita atenção. Que (X) se afaste para sempre de (Y). assim seja! assim será. assim está feito .

*PRECE DE CONSUMAÇÃO: LOKI, LOKI, LOKI, tu que gostas de semear discórdias, vai até onde se encontra (X) e (Y) e faz o que mais gostas maldade, desunião brigas.. faça com que (X) discuta, brigue muito com (Y) que a partir de hoje e nesse momento, mesmo por telefone ou pessoalmente eles discutam, briguem, que a discórdia reine entre os dois (X) e (Y) que todas as vezes que tentarem se aproximar seja um inferno com brigas, frieza, maldade, falta de respeito. Que (X) separe definitivamente de (Y). QUE (X) SE TORNE TÃO VIOLENTO QUE AGRIDA (Y) FISICAMENTE CAUSANDO-LHE UMA DOR PROFUNDA

.LOKI, LOKI, LOKI tire (X) da vida e do caminho de (Y) a qualquer custo sem piedade e se ele insistir faça perder o emprego suma com ele. Eu quero (X) longe de (Y) definitivamente, que o desprezo reine entre (X) e (Y) peço-vos também que toda vez que (X) tentar contacto OU dialogo com (X) que a discussão, discórdia, desunião, estupidez, grosseria, brigas, desentendimento, frieza e agressões verbais reinem sempre entre (X) e (Y) que (X)seja bruto grosso, ignorante, desatencioso, frio, e que a despreze muito. que (Y) fique louca, desequilibrada e que (Y) perca a paciência, tome raiva, sinta nojo, sinta ódio de (X), que (Y) veja o quanto (X) é falso, interesseiro, aproveitador, invejoso, grosso, mentiroso, perigoso e que a dúvida invada o coração de (Y) em relação a (X).que os dois (X) e (Y) discutam e briguem por tudo e por nada, dia e noite, noite e dia. Que (Y) peça a (X) para que se afastar dela de vez. Que (X) veja (Y) como uma mulher que não presta. Que (X) diga sem pena que não gosta dela e que ama outra pessoa. 

LOKI, LOKI, LOKI que a indiferença entre (X) e (Y) aconteça a partir de agora e não pare mais e que seja para sempre pelos poderes do mestre da maldade. 

LOKI, LOKI, LOKI. Que assim seja, assim será e assim está feito. Que (Y) sinta muita raiva da insistência, da perseguição de (X) e peça que se afaste dela. Que a maldade, o desprezo, a frieza, as brigas entre eles seja eterna . Que (X) vire um desequilibrado e que cause muito aborrecimento em (Y) fique insuportável, e ele se canse dela fique com bastante raiva dela  (Y) fuja e se afaste de (X). assim será e assim já é. pelos poderes de todas as entidades invocadas, e pelos poderes de LOKI, LOKI, LOKI assim eu creio e assim será feito.  Que aumente ainda mais nos próximos dias a discórdia, discussões e as brigas entre (X) e (Y) - sem piedade, sem misericórdia que eles rompam este relacionamento de vez, sem volta e para sempre. Assim será!.confio em seus poderes: loki, loki, loki faça o que mais gostas, pratique a desunião, a discórdia e rompimento definitivo de (X) e (Y). assim seja, assim será, assim está feito.Amem

Eu utilizei esta invocação, junto com a vela com pimenta e pó de briga e hoje vou repetir a dose, para que o bofe fique realmente apimentado, só que eu colei o texto e modifiquei, enfatizando para que a briga seja no trabalho, ele já brigou duas vezes, uma pior e outra mais branda o que quase acarretou uma suspensão, porém o que eu quero mesmo é que ele seja mandado embora do emprego.

PARA MELHORAR SEU RELACIONAMENTO

Você vai precisar de duas velas cor de rosa, essência de rosa,  incenso de rosa ou sândalo.

Escreva seu nome em uma vela e o nome da pessoa amada na outra vela, unte-as com a essência e acenda-as unidas. Acenda sete incensos e mentalize tudo o que você quer de positivo e de melhoria no seu relacionamento.

Melhor lua: Cheia